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 Le roman et les temps modernes  (ceci est une réponse à la question posée : une fiction peut-elle être vraie)


Milan Kundera explique ici en quel sens les fictions romanesques ont pris la place de la Fiction (la religion). Cette substitution caractérise la modernité :

"Quand Dieu quittait lentement la place d'où il avait dirigé l'univers et son ordre de valeurs, séparé le bien du mal et donné un sens à chaque chose, don Quichotte sortit de sa maison et il ne fut plus en mesure de reconnaître le monde. Celui-ci, en l'absence du juge suprême, apparut subitement dans  

une redoutable ambiguïté; l'unique Vérité divine se décomposa en centaines de vérités relatives que les hommes se partagèrent. Ainsi, le monde des Temps modernes naquit et le roman, son image et modèle, avec lui.

Comprendre avec Descartes l'ego pensant comme le fondement de tout, être ainsi seul en face de l'univers, c'est une attitude que Hegel, à juste titre, jugea héroïque. Comprendre avec Cervantes le monde comme ambiguïté, avoir à affronter, au lieu d'une seule vérité absolue, un tas de vérités relatives qui se contredisent (vérités incorporées dans des ego imaginaires appelés personnages), posséder donc comme seule certitude la sagesse de l'incertitude, cela exige une force non moins grande.

Que veut dire le grand roman de Cervantes ? Il existe une littérature abondante à ce sujet. Il en est qui prétendent voir dans ce roman la critique rationaliste de l'idéalisme fumeux de don Quichotte. Il en est d'autres qui y voient l'exaltation du même idéalisme. Ces interprétations sont toutes deux erronées parce qu'elles veulent trouver à la base du roman non pas une interrogation mais un parti pris moral.

L'homme souhaite un monde où le bien et le mal soient nettement discernables car est en lui le désir, inné et indomptable, de juger avant de comprendre. Sur ce désir sont fondées les religions et les idéologies. Elles ne peuvent se concilier avec le roman que si elles traduisent son langage de relativité et d'ambiguïté dans leur discours apodictique et dogmatique. Elles exigent que quelqu'un ait raison ; ou Anna Karénine est victime d'un despote borné, ou Karénine est victime d'une femme immorale; ou bien K., innocent, est écrasé par le tribunal injuste, ou bien derrière le tribunal se cache la justice divine et K. est coupable.

Dans ce « ou bien-ou bien » est contenue l'incapacité de supporter la relativité essentielle des choses humaines, l'incapacité de regarder en face l'absence du juge suprême. A cause de cette incapacité, la sagesse du roman (la sagesse de l'incertitude) est difficile à accepter et à comprendre".

MILAN KUNDERA L'art du roman Folio pp 16-18

Vous lirez sur nonfiction.fr le compte rendu du livre suivant :

La tragédie de Socrate

"Vis-à-vis de tout  homme, la mort naturelle est un droit absolu, mais c'est seulement le droit exercé sur lui par la nature. Dans le tragique véritable, il faut que les puissances en collision soient des deux côtés justifiées, éthiques ; et tel est le destin de Socrate. Son destin n'est pas purement personnel, individuellement romantique ; c'est la tragédie d'Athènes, la tragédie de la Grèce qui s'accomplit en lui, et qu'il représente. Il y a ici deux puissances qui s'opposent. L'une est la loi divine, la coutume naïve, - la vertu, la religion, qui sont identiques avec la volonté de vivre librement, noblement, éthiquement sous les lois de son pays ; abstraitement nous pouvons, nommer cela liberté objective, moralité sociale, religiosité. C'est la nature propre de l'homme, et c'est aussi l'être en et pour soi, le vrai; et l'homme s'y trouve en cette unité avec sa nature. Par contre l'autre principe est le droit également divin de la conscience, le droit du savoir (de la liberté subjective) ; c'est le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, - de la connaissance, c'est-à-dire, de la Raison, - le principe général de la philosophie pour tous les temps à venir. Ce sont ces deux principes qui entrent en collision dans la vie et dans la philosophie de Socrate"
Hegel
(Cours d'histoire de la philosophie, G.P. , II, 48-49)


 Pour une approche plus accessible , lire le dossier Apologie de Socrate, ici