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29 novembre 2006 3 29 /11 /novembre /2006 18:14

"Tout ce qu'on appelle amour. - Convoitise et amour : quelle différence dans ce que nous éprouvons en entendant chacun de ces deux mots ! - et cependant, il pourrait bien s'agir de la même pulsion, sous deux dénominations différentes, la première fois calomniée du point de vue de ceux qui possèdent déjà, chez qui la pulsion s'est quelque peu apaisée et qui craignent désormais pour leur « avoir » ;l'autre fois du point de vue de celui qui est insatisfait et assoiffé, et donc glorifiée sous la forme du « bien ». Notre amour du prochain - n'est-il pas une aspiration à une nouvelle possession? Et de même notre amour du savoir, de la vérité et de manière générale toute l'aspiration à des nouveautés? Nous nous lassons progressivement de l'ancien, de ce dont nous nous sommes déjà assuré la possession et recommençons à tendre les mains ; même le plus beau des paysages, une fois que l'on y a vécu trois mois, n'est plus certain de notre amour, et n'importe quelle côte lointaine excite notre convoitise : la possession rétrécit le plus souvent l'objet possédé. Le plaisir que nous prenons à nous-mêmes veut tellement se maintenir qu'il ne cesse de métamorphoser quelque chose de nouveau en nous-mêmes, - c'est cela même que l'on appelle posséder. Se lasser d'une chose que l'on possède, cela veut dire : se lasser de soi-même. (On peut également souffrir de la surabondance, - le désir de rejeter, de distribuer peut aussi s'attribuer la désignation honorifique d'« amour ».) Lorsque nous voyons quelqu'un souffrir, nous saisissons volontiers l'occasion qui s'offre alors de prendre possession de lui; c'est ce que fait par exemple le bienfaiteur compatissant, et lui aussi appelle « amour » le désir de possession nouvelle qui s'est éveillé en lui, et y prend plaisir comme à l'invitation à une conquête nouvelle. Mais c'est l'amour des sexes qui trahit le plus clairement sa nature d'aspiration à la possession : l'amoureux veut la possession exclusive et inconditionnée de la personne qu'il désire avec ardeur, il veut exercer un pouvoir inconditionné sur son âme comme sur son corps, il veut être l'unique objet de son amour et habiter et gouverner l'âme de l'autre comme ce qu'il y a de plus haut et de plus désirable. Si l'on prête attention au fait que cela ne veut rien dire d'autre que soustraire à tout le monde un bien, un bonheur et une jouissance de grande valeur : si l'on considère que l'amoureux vise à appauvrir et à spolier tous les autres concurrents et aimerait devenir le dragon de son propre trésor, le plus impitoyable et le plus égoïste de tous les « conquérants » et de tous les prédateurs : si l'on considère enfin que le reste du monde tout entier paraît à l'amoureux indifférent, pâle, dénué de valeur, et qu'il est prêt à faire tous les sacrifices, à renverser tout ordre, à faire passer tout intérêt au second plan : on ne manquera pas de s'étonner que cette convoitise et cette injustice sauvages de l'amour des sexes aient été glorifiées et divinisées comme elles l'ont été à toutes les époques, au point que l'on ait tiré de cet amour le concept d'amour entendu comme le contraire de l'égoïsme alors qu'il est peut-être justement l'expression la plus naïve de l'égoïsme. Ce sont manifestement les non-possédants assoiffés de désir qui ont ici fixé l'usage linguistique, - ils ont toujours été en trop grand nombre. Ceux à qui possession et satisfaction avaient été accordées en abondance en ce domaine ont bien laissé échapper de temps en temps un mot au sujet du « démon enragé », tel le plus aimable et le plus aimé de tous les Athéniens, Sophocle : mais Éros s'est toujours moqué de ces médisants, - ils furent toujours précisément les êtres qu'il chérit le plus. - Il y a bien çà et là sur terre une espèce de prolongement de l'amour dans lequel cette aspiration avide qu'éprouvent deux personnes l'une pour l'autre fait place à un désir et à une convoitise nouvelle, à une soif supérieure et commune d'idéal qui les dépasse : mais qui connaît cet amour? Qui l'a vécu? Son véritable nom est amitié" Gai savoir, § 14
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commentaires

M
<br /> que signifie le démon furieux selon Sophocle ? je ne trouve pas de référence à ceci dans mes annales. Merci<br />
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L
<br /> <br /> apparemment c'est le choeur d'Antigone dénonçant la  passion comme hubris..<br /> <br /> <br /> <br />
M
<br /> J'aimerais savoir si on peut relier cet extrait avec le thème du bonheur. La problématique pourrait se formuler ainsi :" l'amour est il nécessaire au bonheur ? l'amitié est -elle plus<br /> importante que l'amour dans la quête du bonheur ? " ou quelque chose d'autre s'en rapprochant? Merci d'avance.<br />
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L
<br /> <br /> Il n'est pas question de bonheur dans ce texte,.. Mais de l'amour charnel en tant qu'illusion.<br /> <br /> <br /> Amour signifie convoitise, or ce qu'on possède déçoit toujours. Donc l'amour n'est exalté que par ceux qui ne l'ont pas connu nous dit NIetzche...<br /> <br /> <br />  L'amour (charnel) ne comporte pas la moindre dimension de générosité ou d'altruisme. Bref  l'amour n'est pas l' amour..<br /> <br /> <br /> " Donc  ce que l'on entend par amour" ne correspond en vérité qu'à ce qui existe dans le cas de l'amitié.... Là on trouve de l'abnégation, de la bonté, de la fidélité, de la grandeur..<br /> <br /> <br />  Quant au bonheur, il n'a rien à voir avec tout cela.. Exclu dans le cas de l'amour, il n'est en aucun cas la finalité de l'amitié...(on peut opposer à Nietzsche le cas de l'amour filial,<br /> fraternel etc..)<br /> <br /> <br /> <br />
A
<br /> pouvais vous mettre une explication du texte pour mieux le comprendre merci<br />
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L
<br /> <br /> non je ne peux pas.. mais si vous me dites ce qui vous pose pb, je vous répondrai..<br /> <br /> <br /> <br />
L
<br /> <br /> C'était pour la deuxième patie pouriez vous me suggérer des parties ? <br /> <br /> <br /> <br />
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L
<br /> <br /> Léa, je ne suis pas un forum d'entraide, voyez ce que je fais sur ce blog, je ne peux pas tout faire non plus!<br /> <br /> <br /> <br />
L
<br /> <br /> Je n'ai toujours pas reçu de réponse de votre part :/ <br /> <br /> <br /> <br />
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L
<br /> <br /> a quelle question léa?<br /> <br /> <br /> <br />
L
<br /> <br /> Merci, Je vais plus devellopé l'intro. Je n'avais pas penser a sa pour la première partie mais je vais suivre votre conseil. Et la deuxieme partie je voulais opposer le jeu/ travail et le<br /> moyen/fin ou me suggerer vous quelquechose de mieu ? <br /> <br /> <br /> <br />
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L
<br /> <br /> Bonjour je suis en Terminale S et j'ai une dissert a faire pour la semaine prochaine ! La problématique est :Peut-on parler d'un désir de travailler ? <br /> <br /> <br /> Je voulais commencer par expliquer que le désir ne porte pas sur le moyen mais sur fin. Le désir ayant une fin de plaisir et le travail est une souffrance. Donc si c'est une contraite on ne peut<br /> pas parler de désir. Pouriez vous me suggérer des parties pour rédiger ma dissert svp<br /> <br /> <br /> <br />
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L
<br /> <br /> Oui, tel quel,  c'est un peu court.<br />  Moi je ferai une partie sur la plaisir de travailler!<br /> <br /> <br />  On peut très bien désirer et aimer quelque chose qui implique des contraintes... pensez aux danseuses de l'Opéra par exemple.., aux sportifs en général.<br /> Et, je vais vous étonner, mais il y a des profs qui aiment leur travail, malgré les contraintes...<br /> <br /> <br /> <br />
M
<br /> <br /> Pouriez vous me donner quelques pistes ? Sur la nature de l'amour  ?<br /> <br /> <br /> <br />
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L
<br /> <br /> comment cela, quelques pistes?<br />  Vous pouvez lire Le Banquet de Platon..<br /> <br /> <br /> <br />
M
<br /> <br /> Quelle est la contradiction que Nietzsche relève entre la nature de l'amour et la conception que l'on s'en est faite ? Je n'arrive pas a distinguer cette difference<br /> <br /> <br /> <br />
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L
<br /> <br /> non, je ne peux pas vous expliquer, c'est trop long!<br /> <br /> <br /> La thèse de Nietzsche c'est que l'amour n'a rien de désintéressé.<br /> <br /> <br /> <br />
C
<br /> <br /> Et peut-on distinguer l'amour du désir ?<br /> <br /> <br /> <br />
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L
<br /> <br /> c'est tout le sujet du texte!<br /> <br /> <br /> <br />